Теория социального обмена. Теория социального обмена, наиболее яркими представителями которой, являются Джордж Хоманс и Питер Блау, в противоположность структурному функционализму, исходит из предмета не системы, а человека.
Исходной единицей анализа Хоманс считает "элементарное социальное поведение", т.е. непосредственные контакты между индивидами, и на этой основе стремится осмыслить функционирование социальных систем различного уровня.
Наряду с Дж. К. Хомансом Питер Блау считается одним из создателей теории социального обмена. Он стремится придать постулатам теории обмена в боьшей мере социологическую ориентацию, комбинируя их с категориями структурного функционализма и теории конфликта.
Символический интеракционизм. Создателем теории символического интеракционализма является американский ученый Джордж Герберт Мид (1863-1931 гг.). Сам Мид считал свою социальную психологию - бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Мид рассматривал реальность как совокупность ситуаций, в которых действует субъект (широко понимаемый как "живая форма"), а мышление трактовал с точки зрения его инструментальной природы - как орудие приспособления субъекта к реальности. По Миду, общество и социальный индивид конституируются в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий.
Согласно концепции символического интеракционизма в изложении Герберта Блумера, люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу.
Объект по Блумеру, - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, устойчивость моделей которого делает их привычными, т.е. превращает в социальные институты. Его понимание человеческих масс как элементарной, спонтанно возникающей коллективной группировки сыграло большую роль как в концептуализации определений массовой коммуникации, так и теоретической ориентации исследований массовых аудиторий.
Теоретический гуманизм. Трактовка роли социологического знания о социальном изменении достаточно характерна для социологов нетрадиционного напрвления: А. Гоулднера, Р. Фридрихса и др. Они исходят из положения, что социальный мир изменяется потому, что человек его познает. Самые глубокие причины кризиса западного общества Гоулднер видел в деперсонализации человека, разрушении целостности и общезначимого взгляда на мир, анти-ноически-противоречивом отношении между знанием и властью. Фридрихс ввел в научный обиход термин "социология социологии", ныне широко употребляемый. Он разрабатывает набор формальных принципов диалектического мышления, с помощью которых стремится синтезировать различные социологические подходы в единую методологическую парадигму: понятие "социология социологии" близко по содержанию понятиям рефлексивной социологии и метасоциологии, введенным Э. Гоулднером Феноменологическая социология.
В 60-х годах XX века среди социологов Запада резко повысился интерес к работам немецкого философа феноменологического направления Э. Гуссерля и соответственно известное развитие получила так называемая феноменологическая социология. Большое влияние на развитие феноменологической социологии оказали труды австрийского философа Альфреда Шюца (1899-1959 гг.).
Шюц предложил собственную версию социологии понимающей, в которой проследил процессы становления человеческих представлений в социольном мире от единичных субъективных значений, формирующихся в потоке переживаний индивидуального субъекта, до высокогенерализованных конструкций социальных наук, содержащих эти значения в преобразованном "вторичном" виде. Обыденный повседневный мир по Шюцу, является и высшей реальностью, наиболее важной для человеческого познания.
Наиболее своебразно положение феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя различными школами. Первую школу феноменологической социологии знания - возглавили Питер Бергер и Томас Лукман, а вторую, получившую имя "этно-методологии" - Гарольд Гарфинкель.
П. Бергера и Т. Лукмана отличает от Шюца стремление обосновать необходимость "узаконения" символических универсалий общества.
"Этнометодологи" полагают, что вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как будет или должно протекать это взаимодействие, причем представления эти организуются в согласии с нормами и требованиями, отличными от норм и требований общепринятого рационального суждения.