Вы здесь

Социология религии

Социология религии является частью социологии одной из со­циологических дисциплин, которые используют выработанные со­циологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких как, семья, политика, образование и т. д. Социо­лог имеет дело с религией как социальным феноменом, т. е. он изу­чает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институ­ты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежат в основе ритуальных дей­ствий и т.д. Для социолога религиозные верования интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования - наряду с религиозными организациями - влияют на поведение людей. Проблема заключа­ется в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид мо­жет стать членом религиозной группы и не зная тех верований, которых она придерживается. Религиозные институты, учрежде­ния, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмыс­ленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы - нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Итак, религия как предмет социологического анали­за есть совокупность структур, процессов. Связанных с функциони­рованием общества на разных уровнях, система регуляторов соци­альных связей, образцов поведения и т. д. - система структур и отно­шений по поводу феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна из главных проблем социологии религии - проблема опреде­ления того, что относится к понятию «религия».

Если исходить из классификации социологических знаний по их уровням - конкретно-социологические исследования; теории среднего уровня, изучающие ту или иную социальную подсисте­му; и общесоциологические теории, объясняющие общество как целостную систему, - то социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпири­ческие данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретичес­кую модель в рамках общесоциологической теории.

Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно по­знание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и т. д.). Применение социологического инст­рументария и социологических методов в изучении религии оказа­лось оправданным и эффективным, прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным вы­явить многие общесоциологические параметры, определить под­ходы и разработать важнейшие методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии.

Место, которое принадлежит социологии религии в «простран­стве» социологического знания таково, что и сегодня теоретичес­кие разработки классиков в области социологии религии относятся к тому обязательному для социологического образования стандарту, который необходим любому социологу вне зависимости от его специализации.

Социология религии - одна их многих наук, занимающихся изу­чением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи в принципе - все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или ина­че, в своих исследованиях затрагивают религию. Однако к религи­оведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологи­ей религии относятся психология религии, история религии, пред­ставляющие собой самостоятельные научные дисциплины.

Если понимать религиоведение предельно широко, как совокуп­ность всех возможных способов осмысления религиозного фено­мена, то в него следует включить наряду с научным подходом, т. е. отмеченными выше научными дисциплинами, также феноменоло­гию религии и теологию. Таким образом, место социологии рели­гии в религиоведении определяется ее отношением:

а) к другим наукам о религии;

б) к феноменологии религии;

в) к теологии.

Религия - явление сложное, многослойное. Она интегрирована в различные сферы жизнедеятельности человека. Отсюда - возмож­ность и необходимость разных подходов, методов ее исследования, отсюда - такая характеристика религиоведения как его многодис-циплинарность.

Центральная тема социологии религии - взаимодействие рели­гии и общества. Социология концентрируется на социальном «из­мерении» религии, ее влияния на социальное поведение. Социо­лог должен при этом опираться и на исторические данные, но в отличие от историка его интересуют общие правила, образцы по­ведения, способы религиозной мотивации, а не то, что составляет неповторимость той или иной религии.

Общий для всех наук о религии, включая социологию религии, принцип - принцип опоры на эмпирические данные. Этот консти­туирующий научные знания о религии принцип одновременно яв­ляется разделительной чертой между научным подходом к изуче­нию религии и феноменологическим, философским и теологическим. Социолог, изучая религию, имеет дело с тем, что доступно чув­ственному восприятию. Поэтому в религию как предмет социологи­ческого анализа он не включает сверхъестественное, ограничиваясь только эмпирическими данными. Социолог занимается только тем, что можно наблюдать и подлежит проверке. Он не может удоволь­ствоваться общим впечатлением или теологическими аргументами в подтверждение, например, тезиса о том, что религиозная вера вы­зывает и обусловливает нравственное поведение. Только эмпири­ческие данные могут подтвердить или опровергнуть это утвержде­ние. Социолог должен получить эти данные, и только располагая ими, он может строить теоретические модели.

Социология религии - эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т. е. тех моментах социальной действительности, кото­рые можно увидеть, строго зафиксировать и научно описать. Для социолога религия - совокупность поведенческих актов индиви­дов и групп, вербальных действий людей и продуктов их деятель­ности (материальной и духовной), т. е. то, что высказывают и дума­ют люди, их мнения, и то, что ими сделано, достигнуто, реализова­но в этой их деятельности. Таким образом, областью, к которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, кото­рое включает его деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь, или наоборот - молчание и т.д.), а также те факты, которые включены в эту деятельность (среда обитания, климат и т. п.).

Как видим, вне поля зрения, не включенным в предмет научно­го социологического исследования остается объект, на который направлено субъективное религиозное поведение: сверхъестествен­ное, бог, трансцендентное и т.д.

Сказанное вовсе не означает, что социология религии занима­ется только лишь внешней стороной религии, ее внешними прояв­лениями, фиксирует лишь то, что лежит не поверхности и оставля­ет вне поля зрения «сущность» религии. Исходя из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к познанию ре­альных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, прони­кая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскры­вая до самых первооснов религию как социальный феномен.

Плодотворность социологического анализа религии в значитель­ной мере зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в результате исследования религии другими областя­ми научного знания - историей, антропологией, этнологией, пси­хологией, лингвистикой и др. В свою очередь, социологическая концепция религии способствует развитию исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важны­ми в экономических исследованиях, для развития теории модер­низации, культурологии.

Одним из первых мыслителей обосновавшим возможность рас­сматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724-1804 г.г): разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писа­ние. Просвещенный человек должен жить собственным умом, ос­вободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запре­тов и робости перед авторитетами - будь то политические или ре­лигиозные. Философское рассмотрение религии «в пределах толь­ко разума» призвано не опровергнуть религию, а извлечь рацио­нальное содержание из религиозных представлений и мифов и та­ким образом дать человеку «разумную религию»; вместе с разум­ным государством и правовым порядком разумная религия помо­жет человеку стать тем, чем он является по природе своей и вести добродетельную жизнь, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с конфессиональным диктатом в вопросах веры, нетерпимостью.

Одна из особенностей социального развития западного обще­ства заключалась в возрастающей сложности и дифференциации общественных институтов. В этой связи возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образова­ние, политика и т. д., о взаимоотношении религии с ними и о про­блеме единства, идущего по пути возрастающей сложности и диф­ференциации. Особую остроту приобрел вопрос об отношении ре­лигиозной идеологии, т. е. теологии, к науке, в которой просветите­ли видели движущую силу развития общества. Если радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально-негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено то, иду­щая на смену этой критике социальная наука оказалась уже в состо­янии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле, ре­ально, в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? Такой постановке воп­роса способствовали и данные, полученные начавшимися несколько ранее, чем в социологии, научными исследованиями в других обла­стях науки - истории, филологии, антропологии и этнологии. В этом направлении в 19 в. пошло развитие социальной мысли, представ­ленное такими именами Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми пер­выми шагами в этом направлении связано, прежде всего, имя фран­цузского философа, ученого О. Конта (1798-1857 г.г).

Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно при­влечь индуктивные методы познания, с таким успехом используе­мые естественными науками. Он полагал, что таким образом смо­жет создать науку об обществе - социологию. С помощью социоло­гии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, наде­ялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие об­щества в «нормальном» русле. Тем самым встал вопрос: что лежит в основе социального порядка и в этой связи - вопрос о социальной роли религии.

Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из истории религии. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии, соответствующие периодам человеческой жизни - детству, юности, зрелости. Первая стадия «теологическая», на этой стадии человек тщетно пытается достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений и причин их возникно­вения. Объяснение строится по принципу аналогии: вещи и дей­ствующие силы наделяются человеческими свойствами, например, волей.

В учении Конта важны два момента:

1) религия, по крайней мере, на первой стадии представлявшая собой неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказыва­ется изживающей себя и больше уже не нужной, постепенно пре-

одолеваемой, вытесняемой научным знанием. Эта мысль легла впос­ледствии в основу концепции секуляризации, вытеснения религии из различных сфер жизни общества и упадка ее влияния. Развитие человеческого познания оставляет позади религию в ее истори­чески данных, традиционных формах. Общественная жизнь орга­низуется на иных основах.

2) каждая стадия в учении Конта связана с определенными со­циальными структурами, властными отношениями. Господству те­ологических идей, которое охватывает человеческую историю от ее начала до 13 столетия, соответствует доминирующая роль в об­ществе духовенства и военных, т. е. классов по преимуществу не­продуктивных с точки зрения просветительского сознания и пози­тивизма. На философской стадии господствующие позиции начи­нает завоевывать бюрократия, в первую очередь - юристы. После­дней исторической формой теологического порядка вещей был, согласно Конту, соответствующий христианскому монотеизму «ка­толический и феодальный режим». Если на этой стадии религиоз­ные верования служили связующей силой, основой социального порядка, то из-за неизбежного упадка религии возникает угроза распада социальных связей. Нужны новые опоры для социального здания. На позитивной стадии, утверждающейся в 19 в., в обще­стве ведущую роль начинают играть инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь, когда религия приходит в упадок, переходит к позитивному синтезу научного знания, которого добива­ется социология, чтобы связать воедино идеи порядка и прогресса.

Впоследствии Конт, разочаровавшись в надежде на разумную организацию общества посредством просвещения умов, приходит к выводу о необходимости «второго теологического синтеза» как духовной опоры социальных связей. Он предлагает светский, ра­ционалистический вариант «позитивной религии» - культ челове­чества как единого «Великого существа», огромного социального организма. В этой религии социолог, лучше других знающий меха­низмы социальной динамики и способный руководить обществом, становится верховным жрецом.

Идея органического единства социальной системы и ее эволюци­онного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820­1903 г.г), властителя дум европейского общества, включая Россию,

в конце прошлого столетия. Эволюция ведет к утверждению про­мышленного типа устройства общества. Торжеству принципов ин­дивидуализма и утилитаризма. Вполне в духе этих принципов, со­циальная мысль в Англии рассматривал религию не как основу со­циального порядка и не как главную преграду на пути социального прогресса, а скорее как нечто менее важное в деле поддержания образцов или в социальном изменении: с точки зрения утилитарного индивидуализма гораздо более важными регуляторами жизни об­щества являются рынок и политическая деятельность, чем религия. Если уж о религии и идет речь, то как об одной из наиболее распро­страненных и утонченных культурных привычек, специфической де­ятельности, не имеющей большого значения и самой по себе до­вольно безобидной. Социология религии, если таковая вообще име­ет место, должна заключаться в выявлении условий и предпосылок организационной стороны деятельности государственной Церкви Англии, ее успешности.

Свойственный Спенсеру взгляд на религию был воспринят та­кими социальными реформаторами, как Р. Тауни, который оспари­вал веберовский тезис о роли протестантской этики в развитии ка­питализма и полагал, что протестантизм скорее мог быть результа­том, нежели причиной промышленной революции. Влияние Спен­сера было связано с тем, что он воспринимался как пророк новой религии, оправдывающей свободу частного предпринимательства и прославляющей 19 век, как новую эру, когда человек с помощью науки нашел наконец правильный путь. Он был тем философом викторианской эпохи, который помог ей обрести метафизическое и моральное обоснование и уверенность, и он способствовал выработке понимания места религии в промышленном мире.

В работе «Разделение труда» (1893 г.), Дюркгейм рассматрива­ет проблему возрастного плюрализма и дифференциации в совре­менном обществе. В традиционном обществе существует то, что Дюркгейм называет «механической солидарностью»: индивиды мало отличаются друг от друга; разделяя коллективные представ­ления, они испытывают одинаковые чувства, привержены одним и тем же ценностям. В дифференцированном обществе современного типа складывается иная, «органическая солидарность», когда вместе живут разные и менее друг от друга зависимые люди. Поскольку индивиды специализированы в своем труде, они нуждаются друг в друге и находят способы совмещать свои различия. Закон, напри­мер, помогает удерживать в должных границах поведение нуждаю­щихся в обществе индивидов, тогда как раньше средствами были смерть или изгнание. Дюркгейм формулирует в этой работе концеп­цию интернализации моральных норм индивидом. Основываясь на обобщении большого статистического материала и других методик исследования самоубийств (Дюркгейм анализировал причины боль­шого процента самоубийств у протестантов, чем у католиков), он описывает такой феномен, как социальная солидарность в совре­менном обществе и ее аномалии в виде аномии. Это понятие Дюрк-гейм рассматривает в работе «Самоубийство» (1897 г.). Главная идея Дюркгейма: индивид - производное от общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские общества с «механичес­кой солидарностью», где все похожи друг на друга и жизнь управ­ляется социальными императивами и запретами, которые навязыва­ются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе. Следовательно, нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация и «органическая солидарность» (каж­дый волен думать, желать и действовать согласно собственным пред­почтениям), исходя «из индивидов»: социальная система несводима к слагающим ее элементам, целому принадлежит приоритет по от­ношению к частям.

В «элементарных формах религиозной жизни» Дюркгейм сво­дит воедино, подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как «механическую соли­дарность». Наряду с этим он полагает, что в более развитом, соци­ально дифференцированном обществе религия способна обеспе­чивать чувством защищенности, надежной опоры и осмысленнос­ти существования, утрата которых и ведет к аномии (и к самоубий­ству в том числе как результату утраты смысла и значимости норм). Правда, Дюркгейм специально не рассматривал вопрос о том, ка­кой должна бы быть религия в обществе достаточно полно развитой «органической солидарности».

М. Вебер (1864-1920 г.г), признавал, что религия может действовать как консервативная сила, и часто выступает именно как помеха на пути социального развития, в то же время она способна действо­вать как один из факторов социальной динамики. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведе­ния фактически основываются и регулируются тем смыслом, кото­рый в них вкладывают люди. Главная функция религии - функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. По­этому религия обладает мощным потенциалом воздействия на чело­веческую деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает религию, прежде всего как фактор социального из­менения. В значительной мере вся его концепция социального раз­вития основана на двух понятиях - харизмы пророчества. В отличие от Дюркгейма, Вебера интересуют, прежде всего ми­ровые религии, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. В работе «Протес­тантская этика и дух капитализма» (1905 г.) он исследует вклад хри­стианства в историю Запада, доказывая, что протестантская Рефор­мация и возникающая в ее результате новая ветвь христианства -протестантизм способствовали пробуждению духа предприниматель­ства и культивировали аскетический стиль жизни, стимулировавшие развитие современной экономики, преобразование феодальной Ев­ропы в общество, олицетворявшее достижения современной культу­ры. Он делает это на серьезной эмпирической основе, анализируя большое число проповедей той эпохи и других письменных источ­ников. Для Вебера показательно то, что ему удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уров­ни социологического исследования с помощью сравнительно-исто­рического анализа. Вебер проверяет свою гипотезу о роли религии в экономическом развитии, исследуя наряду с протестантизмом иуда­измом, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм строил свои аргументы на рассмотрении сравнительно небольшого числа фактов, но распространял выводы на религию в целом, то Вебер предпринял небывалое по масштабу исследование, охватив­шее практически весь мир. На этой эмпирической основе Вебер сформулировал утверждение о том, что религиозные великие традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока, более конкретно - что иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм больше способствовали рационализации социальной жиз­ни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремится, таким образом, обнаружить в истории связанные с религией корни Новой истории, современной западной культуры.

Второе важное направление исследований Вебера - анализ про­цесса «расколдования» мира, того процесса, благодаря которому из отношения «цель - средства» устраняются элементы магичес­кой практики. Они уступают место «целенаправленным», ориен­тированным на успех средствам: мир предстает как «материя», ко­торая может и должна быть подчинена человеку. Своей высшей точки этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, в кальвинизме, но его истоки лежат в иудейском пророчестве. Вебер сравнивает различные религии, выясняя, какую степень рациона­лизации экономической деятельности допускает та или иная рели­гиозная этика.

В 2003 году в Республике Казахстан состоялся первый съезд представителей практически всех религий планеты. Инициатива Президента страны Нурсултана Назарбаева по проведению встреч религиозных деятелей и обсуждению наиболее важных вопросов развития человечества получила одобрение всех религиозных ли­деров. Первый съезд заложил основу создания международной организации, задачей которой было снижение межрелигиозного напряжения в мире, пропаганда духовности, миролюбия и терпи­мости. Кроме того, был сделан первый шаг разработке Хартии ре­лигиозной терпимости. Такие формы постановили проводить раз в три года, а между съездами все организационные вопросы будет решать секретариат. В его состав вошли эксперты, представляю­щие все религии. Проведение второго съезда намечено на сентябрь 2006 года.

Социолог использует для анализа религии методы, выработан­ные и применяемые социологией в исследовании социальных яв­лений вообще: опрос и статический анализ; наблюдение и экспе­римент; кросс-культурный сравнительный анализ; контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.

Одним из важнейших является метод опроса, который прово­дится либо в виде стандартизированного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты

респондентом. Респондентом задаются вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают церковь, молятся, в какой мере знают вероучение, как относятся к отдельным его моментам, например, верят ли в жизнь после смерти, в существование дьявола и т. д. Вопросы, которые позволяют судить о характере и интенсивности религиозности.

Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными специфическими чертами религиозности и опре­деленными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Одна из трудностей, с кото­рыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпа­дением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому весьма существен­ное значение имеет интерпретация полученных в результате опро­са данных.

Еще одним методом эмпирических исследований является на­блюдение. Это может быть стандартизированное наблюдение, ког­да социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделен­ных им показателей. Это может быть также включенное наблюде­ние, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее вре­мя социологами, изучавшими новые религиозные движения. Уча­ствуя в жизни группы, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым, или же открытым, если наблюдаемые дове­ряют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные преиму­щества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие об­стоятельства, которые доступны только при условии участия в на­блюдаемых действиях. Можно сопоставить - что говорят наблю­дателю верующие о своих взглядах и что они делают. С помощью наблюдения можно получить более точные и глубокие, «качествен­ные» данные. У этого метода есть свои ограничения. Прежде всего, он требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обоб­щать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет су­щественное значение, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом и собственный, подчас неосознаваемый субъективизм).

Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, применяемый в дру­гих областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что рели­гия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые уже просто по этическим мотивам не должны становиться объек­том манипулирования в каких-то ни было целях. Правда, есть все же ситуации, когда по тем или иным причинам индивиды согласны с провидением эксперимента и его проведение не сопряжено с эти­ческими проблемами. Это может быть связано, например, с демон­страцией необычных особенностей (экстрасенс, целитель, шаман) или экспериментом по внедрению программ религиозного обуче­ния с точки зрения эффективности предлагаемых моделей.

Важным инструментом социологического исследования рели­гии является анализ исторических данных, письменных источни­ков, документов. Эти способы исследования, как мы увидим в сле­дующих разделах, были с успехом использованы в разработке ти­пологии религиозных организаций, исследовании этапов эволю­ции, религии в истории общества, влияния протестантизма на раз­витие капитализма и т. д. Достаточно строгим методом анализа со­держания разного рода документов является контент-анализ - вы­деление исследователем религиозных тем или не высказываемых, не проговариваемых предположений в исследуемых материалах. Это может быть, например, анализ текстов проповедей, характер­ных для какого-то отдельного проповедника или религиозной орга­низации, течения, это может быть, анализ популярной религиоз­ной литературы и т. п. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения (как обыденное сознание отличается от идеологических концепций).

Предмет: 

Тест тест